《一味》的困惑與開顯  石朝穎 

歐洲、比利時魯汶大學．哲學博士

(一)入冬以來南方島國的台灣天氣……真的是忽冷、忽熱……我們的「肉體」（生理現象）也會本能地隨順天氣的轉變而產生熱脹（脫下一件外衣）、冷縮（多穿一件外衣）……當我們的「意識」（Consciousness）處在「覺知」的狀態時……我們就能「目睹」（witness）或「觀照」「生理現象」的本能變化………同樣的，我們的「心理現象」也可能會受到「生理現象」的影響，而產生「熱的情緒」（煩燥、激情、不安、焦慮……）或「冷的情緒」（清醒、冷靜、舒暢、安定……）……同樣的，如果我們處在「覺知」的狀態，也能「目睹」或「觀照」這些「心理現象」的反應與變化………

(二)就像我正在閱讀胡因夢翻譯的這本Ken Wilber的《一味》手稿…正因為這是一本「日記」形式的書寫作品，所以更能反應出作者在「知性」與「感性」上的當下覺察………換句話說，將更有助於我們解讀作者本人「日常生活」的圖像………

(三)就像胡因夢所翻譯的那本暢銷名著《恩寵與勇氣》一樣，Ken Wilber再次透過他個人內在意識的「轉化」（Transformation），而傳達出一位悟道者的心路歷程給我們參考……或是像一幅「心靈地圖」般，提供一種「指南手記」……讓我們更親近他的內心世界……當然，要翻譯Ken Wilber的作品並不容易……因為這不是單純「轉譯」（Translation）的問題，還涉及翻譯者本身是否能滲透到原作者的內在意識，去感受並覺察原作者的那份非筆墨所能形容的證悟體驗………這也許是翻譯所有偉大「靈修作品」的一大困惑…如果譯者有相近的「靈性修行」體驗，那麼他或她的「轉譯」就有可能讓我們覺察出原作者向我們「開顯」（Aletheia）的體悟經驗……否則，「靈修作品」的翻譯或「轉譯」往往有弱化原作者本意的危機……

(四)我認識胡因夢將近二十多年了………我個人也曾經有：感性→知性→靈性上的探索過程，所以當我閱讀胡因夢翻譯的「靈修作品」（J.Krishnamurti的一系列作品）或她的自傳《童女與死亡之舞》時，都能感應她透過「文字」所要傳達的靈性覺知的訊息………因為她是一位具有俠氣的靈性探索者………

(五)正因為如此，當我讀完胡因夢翻譯的這本《一味》後，又再次被書中透露出的靈性體悟深深打動……就像我上次剛看完《恩寵與勇氣》時的感動一樣……不過這次我卻被迫要把我的「感動」轉譯成「文字」表達出來……

(六)一旦「文字」被表達出來，便涉及到如何「詮釋」的問題，而這正是歐美哲學界正在展開的「詮釋學運動」（HermeneuticalMovement）的主題………這也是Ken Wilber在他的作品中提到的：長久以來我一直在研究「詮釋學」（Hernmeneutics），一種有關藝術與科學的詮釋，亦即試圖發現某一句話的意義或昨夜之夢的涵意，舉凡有關數學、藝術品、戲劇、電影或任何一樣事物的意義，即使是現在談到的「意義」二字，也要加以詮釋。要想釐清這些事不是很容易的，我們必須考慮到各種因素，才能理解人生、神、文學或彼此。我後來發現了一種方法，它似乎能結合象徵（書寫文字）、象徵之物（它的內在意義）、造句法（語言形式的原則）以及語意學（文化背景），而成為一個在象徵意義與詮釋上的統合觀點。這個方法也能夠為藝術以及如何詮釋藝術帶來特定的結論……（見《一味》五月二日星期五的札記）。

(七)無疑的；Ken Wilber的作品，就是在試圖建構他的「詮釋整合學」。不過，在談他的「文本」之前，我們似乎有必要簡述一下當代歐美「詮釋學」的發展概況：

(1)歐美「詮釋學運動」從六0年代發展以來，不僅僅是一種「方法學」的問題，它已經發展成一種「哲學」或所謂對世界的一種「理解」（Understanding）。但它卻是一種不具學派特性的哲學運動。例如：「詮釋學」的研究學者Mueller Vollmer於一九八九年出版的《詮釋學導讀》（The Hermeneutics Reader）中就提到：「……對詮釋學問題的關注，在最近這幾十年來已逐漸形成共識。詮釋學這一術語及其延伸物，已被越來越多的社會科學和人文科學中的代表人物所經常使用………今天，「詮釋學」這一個術語，指示了一種關注，這種關注諸如：哲學、社會學、歷史、神學、心理學、法學、文學批評、藝術評論……其極致就是：為人文科學………等知識領域內的成員所擁有…」

由此；我們不難看出「詮釋學」在當今（二十世紀八0年代以來）已成為顯學！

(2)當代德國「哲學詮釋學」（Philosophical Hermeneutics）的締造者高達美（Gadamer）認為「詮釋學」這個術語被用做書名首度出現在一六五四年，那就是：湯恩何塞（J.Dannhauser）的《聖經詮釋學或聖經文獻注釋方法》（Hermenetica Sacra Sive Methodus Exponendarum Sacrarum Litterarum）

由於當時（十七世紀）的歐洲正是近代科學興起的時代，所以高達美認為「詮釋學」是與近代西方科學傳統相互回應而產生的。換句話說，「詮釋學」這個術語的使用，也是隨著近代「方法論」和「科學的概念」的產生而發展開來。例如：在西方的「神學」，〈詮釋學〉就代表著一種如何正確詮釋「聖經」的方法學。

(3)不過，從「字源學」（Etymology）來看「Hermeneutics」這個詞，似乎可以遠溯至古希臘時代對「神話」（Myth）的轉譯。這個詞的字根「Hermes」，指的正是古希臘神話中的一位神的名字（相當於羅馬神話中的Mercury），他專門負責把天界眾神的「訊息」（Message），傳達給塵世的人類。所以，Hermes也就可以說是一位「眾神的使者」（Messenger of the gods）。又由於Hermes深通天文、字母、音階、度量衡………等，所以又被稱為「文明之神」。

由於Hermes不僅要忠實地傳達眾神的「天意」，而且，也要將「天意」轉譯成可供人類理解的「語言」。因此，從「字源學」的角度來看，「Hermeneutics」這個詞的涵意，便如Hermes神一般，在傳達「天意」時，非常重視語言的「字意脈絡」（Meaning––Context）以及如何正確提示文字符號所隱含的「訓意」。

換句話說；如果我們追溯「Hermeneutics」在古希臘語根的解釋，就更加清楚「Hermeneia」（詮釋）乃是要揭示一種「帶入理解的過程」，尤其因為「語言」（Language）在這個理解的過程中，往往是一種關鍵的「媒介物」（Medium），所以這種「帶入理解的過程」，便涉及到「語言」在表達時的種種問題。

(4)其實，在中國哲學的傳統裡，也有近似西方「詮釋學」的研究傳統。例如：最早亦最有名的《易經》（為儒、道二家的思想根源）「卦象」的詮釋問題。我們都知道《易經》有論斷「卦」的「彖辭」，又有詮釋「卦象」的「象傳」。另有「繫辭上、下傳」易理的重要「詮釋」：「聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故請之爻。………聖人立象以盡意、設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神………。」

所以說，西方當代發展的「詮釋學」，也可以從我們古老的哲學傳統裡，找到相互理解的「對話」空間。只是其中我們用了「意象文字」，西方人用了「拼音文字」，形成不同文化背景的表達方式…但就「人性」的內在意識結構來看，只要是「人」就具有屬人共同的普遍性……這也正是我們可以理解「西方人」，或西方人可以理解「東方人」的溝通基礎。

(5)從當代歐陸哲學的發展上可以看出，自從胡塞爾（Husserl）的「現象學」（Phenomenology）成為當代哲學的主流之一後，在歐美以及世界各地的學術界展開一陣所謂「現象學的運動」，但自從胡塞爾的大弟子海德格（Heidegger，1889~1976）發表他的《存在與時間》（Sein and Zeit）以來，海德格式的哲學思索方式，也被稱為「詮釋學式的現象學」（Hermeneutical––Phenomenology），尤其是海德格對「人」之「Dasein」（臨在）的詮釋，更是影響深遠，非常值得我們在探討東、西方有關「人性」之觀念的「對話」時，提供有價值的參考檔案。誠如近代西方「詮釋學之父」的史萊馬赫（Schleiermacher，1768~1834）所說：「理解乃是一種無止息的工作…。」

(6)海德格的大弟子高達美繼承了海氏的「現象學式的詮釋學」，而發展出他所謂的「哲學詮釋學」。他的重要著作《真理與方法》（Wahrheit and Methode），可以說是「哲學詮釋學」的重要立論依據。這本書於一九六O年出版，在當代「詮釋學」的發展上，可以說是一個決定性的時刻。他使整個「詮釋學的運動」進入了重要的新階段。

「詮釋學」在過去被認為特別適合做為「人文科學之方法論」的基礎，這一陳舊的觀念被高達美放棄了。因此而使得「方法」（Methole）本身的地位大成問題。原因是：高達美的《真理與方法》一書中，對「方法」與「真理」（Wahrheit）的重新詮釋，使得兩者產生一種矛盾的諷刺關係：「方法」並非通往「真理」的大道。相反的，「真理」一向躲避著堅守「方法」的人。

(八)有了以上關於「詮釋學」的簡要理解後，我們再來閱讀Ken Wilber的《一味》，就能比較清楚他在二月十一日星期二的札記，有關「轉譯」VS「轉化」在詮釋學上的「困惑」與「開顯」：其實，Ken Wilber自己的詮釋是為了分辨「宗教」上的兩種不同的作用。其中之一是：「宗教」一方面替「小我」製造了生命「意義」的詮釋（提供：神話、傳說、經典、儀式………），幫助「小我」產生「意義感」，如此一來才能承受生活中不斷發生的不幸與噩運。因為只要「小我」相信這些神話、執行這些宗教的儀式，說出這些祈禱詞，擁護這些教條，「小我」就深信自己能得到所謂的「救贖」。（例如：目前在台灣的民間傳統宗教信仰，或傳統的基督教信仰都提供類似的「救贖」之道。）不過，Ken Wilber認為這種「宗教」的信仰，只是是在做「轉譯」的工作，但也是世界各大傳統宗教很重要的作用，在歷史上這種作用一直是各種不同文化背景裡的「社會粘著劑」。它使傳統的社會能緊緊的粘著在一起，並不是任何人為的力量能輕易改變的，因為這份「轉譯」的粘著劑一旦失效的話，不但個人的精神可能崩潰，整個社會也可能陷入動亂。因為那些無法以正確或虔誠的宗教態度來「詮釋」（轉譯）塵世的人，通常比較容易罹患「神經官能症」（Neurosis）或「精神分裂症」（Schizophrenia）。

(九)不過，令人弔詭或「困惑」的也正是這種「宗教的轉譯」作用。它不但無法破除我們的「小我」（我執），反而加強、護衛、助長「小我」（我執）。如此一來也阻礙了我們的「解脫」、「悟道」之路……因為真正的「解脫」是要我們超越「小我」、打破「我執」……誠如Ken Wilber所說的那樣：真正的「解脫」不是加強「小我」（我執），反而是令「我執」粉身碎骨，不是鞏固「小我」，而是放空，不是自滿，而是突破，不是舒適，而是革命……總之，不是一種對「意識」的保守支撐，而是在「意識」的最深處產生基進和突變的「轉化」（Transformation）。

這也正是Ken Wilber所謂「宗教」的第二種作用：「意識的轉化」。也就是對「小我」（我執）的「轉化」作用……「宗教」對極少數人而言，是具有這種基進的「轉化」，並不是一般儀式性的宗教信仰，它的作用並非要「詮釋」生活周邊的世界，而是要「轉化」這個保守的世界。真正的「轉化」，不但不會使「小我」（我執）得到滿足，反而會導致「我執」（小我）的消退。

(十)也許是由於Ken Wilber有將近二十多年的「靈修經驗與體悟」，所以他會比較偏好個人內在意識的「轉化」過程。可是他並不因此就看輕傳統宗教的「轉譯」工作。他認為這兩種作用都非常重要，而且缺一不可。

因為在世俗的生活裡，大部分的人都不是在尋求「解脫」或「開悟」。大多數的人都生活在一個充滿不安、焦慮、慾望與絕望的世界裡。他們很早就從傳統的宗教學會了如何去「詮釋」心中渴望的精神世界，並賦予它們各種不同的意義，以此來護衛自己的信仰，並且對抗心理表層之下的恐懼與折磨。

因此，Ken Wilber繼續問道：誰真的想要「轉化」呢？對少數的靈性修行者而言，如果他們的內在意識漸趨於成熟，而宗教「經典」的「詮釋」或「轉譯」本身，不論有多動聽，多麼妥當，或多麼令人確信不移，都無法再帶給他們真正的慰藉，剩下的便只有靈性「轉化」這一條路了。

不過，準備好要走這條「轉化」之路的人，一向都是宗教人口中的少數。對大部分的人而言，生活在這個恐怖的世界中，他們需要的是透過宗教信仰的「詮釋」或「轉譯」來暫時獲得心靈上的慰藉。因此，大部分所謂的「傳統宗教」，也就提供了大眾這些服務的工作。例如台灣民間信仰中的「媽祖」「天后宮」「觀音菩薩」……就是提供慰藉的最佳典範。

(十一)Ken Wilber在《一味》（靈修日記）中要提醒我們的是：宗教靈性上的「轉譯」與「轉化」兩者都很重要，而且要進行「詮釋整合學」的工作來說明清楚，以避免造成層次上的混淆不清。

例如：他指出美國目前流行的「新時代」暢銷書中，「靈魂」（Soul）這個字眼，已成了最熱門的題目。然而在這些書中的所謂「靈魂」指的都是些礙手礙腳的「自我」（Ego）。在這一片瘋狂的「詮釋」或「轉譯」的聲浪中，「靈性」或「靈魂」代表的已經不是人們心中那個超越時空的精神體，而是以最吵鬧的噪音在時空中翻騰的「自我」。而所謂的「靈魂的關注」，也令人費解地集中到個人心中那熾熱的「自我」。同樣的，雖然許多人的嘴上都掛著「靈修」，但通常它只意味著內心中那份強烈的「自我感」！

Ken Wilber認為這一切都只是把老舊的「轉譯」重新加以濃妝艷抹，但如果這些「戲論」不那麼積極聲稱自己就是靈性的「轉化」，倒還可以被接受。換句話說，披上新的宗教「詮釋」外衣，而聲稱自己就是偉大的靈性「轉化」大師，這個把戲中隱藏著非常深的「虛偽」。

(十二)由此看來，Ken Wilber在他的著作中要向我們「開顯」（Aletheia）也正是這種「轉譯」與「轉化」的辯明。古希臘哲學中「Aletheia」（開顯）這個詞語，一般英文譯成「Truth」（真理）。這個古希臘的拼音字詞，是由「A––」和「ltheia」所構成。前者意指「解構、揭示」，後者意指「遮蔽、隱退」。合而言之，意指「揭示遮蔽」。換句話說，也就是所謂的「開顯」（Aletheia）。

不過，用詭的是，假設我們想用所謂的「方法」（Method）去詮釋「真理」（Truth），我們所用的「方法」反而會「遮蔽」（letheia）我們想要「揭示（A––）的「真理」。因為；所有的「方法」都有其極限性，然而「真理」是無限的、開放的……不斷需要我們去「開顯」的……這也正是德國當代「詮釋學」大哲高達美在其《真理與方法》一書中所要傳達的訊息：「方法」並非通往「真理」的大道，相反的，「真理」時常躲避著堅守「方法」的人。

如果我們能理解「真理」與「方法」在詮釋時的弔詭性，也許將更能理解Ken Wilber在《一味》中的這段話：………尋求解脫反而阻礙了解脱。所以，完美的修行並不是「尋求解脫」，而是探索我們追尋的「動機」是什麼？你對「未來」的追尋，很顯然是在逃避你的「當下」。然而解答就在「當下」這一刻：永遠的追尋就是永遠的不得要領。你早已具足解脫的「神性」（佛性），因此追尋「神性」（佛性），就是否定「神性」（佛性）。你無法得到「神性」（佛性），就像你無法得到自己的腳丫或心臟一樣。（你的「心」，早在你追尋之前，就已經在那裡了！）

我也是早就知道，為Ken Wilber這本書或胡因夢翻譯的這本《一味》寫一些「詮釋」性的文字，似乎是多餘的……不過，我們既然使用了「文字語言」，也只好繼續使用「文字語言」來詮釋我們的「困惑」，希望能不斷地「開顯」（Aletheia）一些新的可能性………不知道讀者在讀完本書後，是否也能自己「開顯」出一些新的可能性？

 

《編輯室報告》

一、本書上方書眉之數字為英文版原書之頁碼，歡迎讀者中英對照閱讀，確知本社對翻譯品質之要求。無任感激。

二、目錄中十二個月份之題辭，乃編者摘自原作中之字句，為英文版原書目錄所寫。特此聲明。